بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
Paroles de cheikh al Albânî رَحِمَهُ اللهُ , de cheikh bn Hizâm al Ba'danî حفظه الله et de cheikh Abû 'Amr al Yamanî حفظه الله , surtout inspiré du livre très utile intitulé « قلائد الجوهر والتيجان على علوم القرآن » de cheikh abû 'Amr, également les paroles de cheikh Al fawzan حفظه الله cheikh bn Baz رَحِمَهُ اللهُ et ibn 'Utheyminne رَحِمَهُ اللهُ
1) La parole qui appartient à الله تعالى est de trois catégories (abu 'Amr) :
La première :
Al Qurân, et c'est la meilleure d'entre elles en raison de sa distinction des autres par son éloquence inimitable, sa composition miraculeuse à travers le temps, sa préservation contre toute falsification et modification, par la sacralité de la transmission de son sens, par son application dans la salât, par son appellation « Qurân » et par le fait que la lecture de chaque lettre mérite dix bonnes actions.
La seconde :
Les livres des prophètes que la paix d'Allah soit sur eux, parmi ceux qui leur ont été révélés avant leur falsification et leur changement.
La troisième :
Le hadith Qudsî s'il est établi.
Le hadith Qudsî est : tout ce que le prophète صلى الله عليه و سلم rapporte de Son Seigneur
il est unanimement reconnu comme ne faisant pas partie du Qurân, même si les deux ont été transmis par le prophète صلى الله عليه و سلم à sa communauté d'après الله تعالى.
2) Les différences entre le Qurân et le Hadith Qudsî (les trois cités et ibn 'Utheymine) :
1) Le Qurân a été révélé de façon claire, et ses termes et son sens sont d'Allah تعالى, alors que les termes du hadith Qudsî sont du prophète صلى الله عليه و سلم et son sens d'Allah تعالى par rêve ou par inspiration.
2) Le Qurân est un miracle, et il a été révélé par l'intermédiaire de Jibril عليه سلام tandis que le hadith Qudsî n'en est pas un, et n'a pas été révélé par l'intermédiaire, et pour cette raison il a été appelé hadith qudsî, ilâhî et rabbânî.
3) La récitation du Qurân est une adoration alors que celle du hadith qudsî n'en est pas une.
4) [La lecture du] Qurân est légiférée dans la salât, alors que ce n'est pas le cas pour le hadith Qudsî.
5) Le Qurân est préservé par الله تعالى Il a dit « إِنَّانَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ » (s15 v9), à la différence du hadith Qudsî qui peut-être authentique, fiable, faible, ou même inventé.
6) Il est interdit de réciter le Qurân de par « le sens » et ceci est reconnu unanimement, contrairement au hadith Qudsî au sujet duquel il y a une divergence sur l'autorisation de le faire, et la plupart autorisent de citer un hadith par son sens.
7) Il y a certes une récompense à lire, méditer, étudier, et apprendre les hadith Qudsî mais elle n'atteint pas le degré de la récompense du Qurân, qui est de dix bonnes actions par lettre lue.
8) Le Qurân a des règles de récitation, ce qui n'est pas le cas du hadith Qudsî
9) Allah a lancé le défi aux gens de produire un Qurân ou ne serait-ce qu'un verset, chose qu'Il n'a pas faite avec le hadith Qudsî.
10) Seul les purifiés touchent le Qurân (selon ce qui est le plus authentique), à la différence du hadith Qudsî.
11) L'avis le plus juste est qu'on ne peut réciter du Qurân en état de janaba jusqu'à que le ghusl soit fait, contrairement au hadith Qudsî.
12) Le Qurân nous est parvenu de façon exacte par de multiples transmissions, au point où si [une personne] renie une seule lettre, les lecteurs sont unanimes sur sa mécréance à la différence du Qudsî qui peut être rapporté de façon "unique" (ahad).
3) Hadith Qudsî : sens et termes sont d'الله تعالى ou le sens est d'Allah et les mots du prophète صلى الله عليه و سلم ?
Nous avons vu qu'ils, qu'Allah les récompense, sont d'avis que le sens du hadith qudsî est d'Allah et que les termes sont du prophète صلى الله عليه و سلم, et pour preuve ils avancent notamment qu'il y a parfois plusieurs versions d'un hadith et chacune possède des mots différents, mais le sens est le même. Ils estiment donc que la formulation est du prophète صلى الله عليه و سلم.
Cela dit, cheikh ibn Bâz رَحِمَهُ اللهُ lui, voit que le sens et les termes sont d'الله تعالى dans sa fatwa suivante, il est questionné comme suit :
"Question : Je souhaite que vous nous clarifiez la différence entre le Quran al karim et le hadith qudsi, et si je n'ai pas appris le texte d'un hadith, puis-je dire "le sens du hadith est ceci et cela..."?, et est-ce qu'il est autorisé de réciter les hadith qudsi dans les salat surérogatoires?
Réponse :
Le Quran est la parole d'Allah, Il en a fait un miracle pour son prophète صلى الله عليه و سلم, et Il en a fait une preuve de la véracité de son message, et qu'il est sur la vérité, [...] et qu'il est réellement le messager d'Allah. Le croyant le récite dans sa salaat et en dehors (d'autres moments), nous pouvons adorer avec, il est la parole d'Allah avec Ses termes et Ses sens, qu'Allah تعالى a dit, et avec lequel Jibril عليه سلام est descendu vers le prophète صلى الله عليه و سلم, ceci est la parole d'ahl sunnah wal djama'a, et c'est réellement la parole d'Allah et non la parole d'autrui, alors que le hadith qudsi, c'est un hadith d'après Allah, et lui aussi est considéré parole d'Allah, avec Ses termes et Ses sens, s'il est rapporté que le prophète صلى الله عليه و سلم a dit "Allah a dit ceci" nous considérons donc (le hadith) comme la parole d'Allah, mots et sens, c'est ce qui est authentique, comme dans le hadith où Allah تعالى a dit : "Ô mes serviteurs, Je me suis interdit l'injustice et Je vous l'ai rendu interdite entre vous, ne soyez pas injustes, ô mes serviteurs vous êtes tous égarés sauf ceux que J'ai guidés, demandez-Moi de vous guider, Je vous guiderai" [...] ceci s'appelle un hadith qudsi mais il n'a pas de mots du Quran, il n'est pas un miracle, et on ne le récite pas dans la salaat, on récite dans la salaat uniquement le Quran, alors que les ahadith qudsia, la personne peut les lire elle-même pour (en tirer un) intérêt ou avec ses frères, en ce qui concerne le fait de les lire dans la salat alors non, il ne partage pas le même jugement que le Quran dans cet acte (la salaat) ..."
Cheikh al Fawzan est du même avis ici
Concernant cheikh ibn 'Utheymine, ça mérite une étude approfondie, car j'ai les deux avis qui émane de lui, donc si الله تعالى le décide je reviendrais avec un éclaircissement sur sa décision finale رَحِمَهُ اللهُ .
Dans l'explication de Riyad as salihine, cheikh ibn 'Utheymine dit (sens de ses paroles) :
« Il y a deux avis, ceux qui disent que le qudsi est d'Allah, sens et termes, et ceux qui disent que seulement le sens est d'Allah.
Les premiers se basent sur le fait que la parole est rapporté d'Allah par le prophète صلى الله عليه و سلم, donc le fait que cette parole lui appartienne, elle l'est dans son sens et ses termes. Et ce qui est connu c'est que lorsqu'une parole est rapportée on la rapporte avec ses mots précis et non en le faisant « à peu près » surtout quand on sait que le prophète صلى الله عليه و سلم est le plus véridique des hommes et le plus digne de confiance.
Les seconds se basent sur deux choses :
- si les termes avaient été d'Allah تعالى le hadith Qudsî aurait été d'un degré de transmission plus fort que celui du Quran, car le Qurân a été révélé par الله تعالى par l'intermédiaire de Jibril صلى الله عليه و سلم alors que le Qudsi est directement au prophète صلى الله عليه و سلم
- si les termes avaient été d'Allah تعالى Il n'y aurait pas eu de différence entre lui et le Qurân, et ils auraient pris le même jugement. Et il est connu qu'il y a entre des différences (voir celles citées plus haut) »
Il ajoute un peu plus loin :
« les seconds, répondent aux premiers concernant le fait que lorsqu'on rapporte une parole on doit forcément la rapporter avec les termes précis, parce que c'est la base (dans ce sujet) que cela n'arrive pas tout le temps, en prenant comme preuve le fait qu'الله تعالى rapporte des paroles dans le Qurân dans leur sens et non avec les termes précis notamment lors des récits des prophètes عليهم سلام et autres qu'eux, ou encore les propos de la huppe et de la fourmi »
"Les premiers répondent à cela que le Qudsî est sens et termes provenant d'Allah تعالى, seulement il porte un jugement autre que celui du Quran, et que cela peut-être un "miracle" en soi."
Il finit par donner un conseil en disant qu'on peut se limiter (c'est plus sûr) de dire simplement que c'est la parole d'Allah rapportée directement par le prophète صلى الله عليه و سلم et de s'arrêter là pour éviter que certains se perdent dans ce sujet.
والله أعلمُ