بسم الله الرحمن الرحيم
Et parmi les versets qui informent au sujet du voyage nocturne et de l'ascension, Sa parole :
*** ( وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى ) ***
" Par l'étoile à son déclin "
Allah a juré par l'étoile à son déclin.
Il a été dit concernant le sens de " إِذَا هَوَى " (lors de son déclin), au moment où elle se couche, car elle disparaît à l'horizon.
Il a aussi été dit, au moment de son lancé pour frapper celui (le djinn) qui vient voler ce qui se dit au ciel. Et il y a dans cette interprétation une allusion à la protection d'Allah pour la révélation descendu sur Mohammad - صلى الله عليه وسلم - et ce sens est le plus juste.
Il a aussi été dit, au moment de son lancé pour frapper celui (le djinn) qui vient voler ce qui se dit au ciel. Et il y a dans cette interprétation une allusion à la protection d'Allah pour la révélation descendu sur Mohammad - صلى الله عليه وسلم - et ce sens est le plus juste.
Allah dit :
*** ( مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى ) ***
" Votre compagnon ne s'est point égaré "
S'égarer " ضَلَّ ", c'est diverger de la vérité par ignorance et s'égarer " غَوَى ", c'est diverger de la vérité volontairement.
Votre compagnon " صَاحِبُكُمْ ", c'est à dire le prophète - صلى الله عليه وسلم -.
Allah n'a pas dit "Mohammed ne s'est point égaré" ou "Le prophète ne s'est point égaré", mais Il a dit : "مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى" (Votre compagnon ne s'est point égaré), ceci pour établir la preuve contre eux (le peuple de Qoraïsh) et leur bêtise. Comme s'Il disait "cet homme que vous connaissez, qui est votre compagnon, qui a grandi parmi vous et dont vous connaissez la véracité et la loyauté, ne s'est point égaré". Et il se peut que le compagnon connaisse de son compagnon, ce que le proche ne connait pas de son proche.
Voila donc votre compagnon, comment pouvez-vous dire qu'il s'est égaré ?!
Votre compagnon " صَاحِبُكُمْ ", c'est à dire le prophète - صلى الله عليه وسلم -.
Allah n'a pas dit "Mohammed ne s'est point égaré" ou "Le prophète ne s'est point égaré", mais Il a dit : "مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى" (Votre compagnon ne s'est point égaré), ceci pour établir la preuve contre eux (le peuple de Qoraïsh) et leur bêtise. Comme s'Il disait "cet homme que vous connaissez, qui est votre compagnon, qui a grandi parmi vous et dont vous connaissez la véracité et la loyauté, ne s'est point égaré". Et il se peut que le compagnon connaisse de son compagnon, ce que le proche ne connait pas de son proche.
Voila donc votre compagnon, comment pouvez-vous dire qu'il s'est égaré ?!
Puis Il dit :
*** ( وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى ) ***
" Et il ne prononce rien émanant de la passion "
Il n'a pas dit " ما ينطق بالهوى " (Il ne parle pas par passion), c'est à dire il - صلى الله عليه وسلم - ne parle pas avec les passions qu'il désire,
mais Il a dit : " وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى ", dans le sens qu'il ne prononce pas une parole émanant de ses passions, mais il ne prononce qu'une parole émanant d'une révélation ou d'un effort d'interprétation, par lequel il a voulu un bienfait et non par pure passion. Et la différence entre ces deux est immense.
mais Il a dit : " وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى ", dans le sens qu'il ne prononce pas une parole émanant de ses passions, mais il ne prononce qu'une parole émanant d'une révélation ou d'un effort d'interprétation, par lequel il a voulu un bienfait et non par pure passion. Et la différence entre ces deux est immense.
C'est pour cela qu'Allah a dit :
*** ( إِنْ هُوَ ) ***
" Il n'est rien d'autre ", ce qu'il prononce
*** ( إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ) ***
" Qu'une révélation révélée ".
Et ce qui est voulu par le pronom personnel " il ", dans Sa parole " إِنْ هُوَ " (Il n'est rien d'autre) , c'est spécifiquement le Qur'an.
Et Sa parole :
*** ( عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى ) ***
" Que lui a enseigné ( l'ange ) à la force prodigieuse "
Qui est Djibril - عليه السلام - et ce que lui a enseigné Djibril, c'est le Qur'an.
Qui est Djibril - عليه السلام - et ce que lui a enseigné Djibril, c'est le Qur'an.
ومن الآيات التي أخبرت عن الإسراء والمعراج قوله تعالى : (وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى) (النجم:1)(مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى) (النجم:2) ، فأقسم الله تعالى بالنجم حين هويه ؛ فقيل : المعنى حين غروبه لأنه يهوي في الأفق ، وقيل : المعنى حين انطلاقه ليضرب مسترق السمع ، ويكون في هذا إشارة إلى حماية الله تعالى للوحي الذي نزل على محمد وهذا المعنى أصح
قال تعالى : (وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى) (النجم:1) (مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى) (النجم:2) ضل : أي خالف الحق عن جهل ، وغوى : أي خالف الحق عن عمد ، وصاحبكم : هو النبي صلى الله عليه وسلم ، وإنما عدل عن قوله ما ضل محمد أو ما ضل النبي إلى قوله : (مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى) (النجم:2) لإقامة الحجة عليهم وعلى بلاهتهم ، كأنما يقول : ما ضل هذا الرجل الذي تعرفونه ، وهو صاحبكم ؛ نشأ بينكم وعرفتم صدقه وأمانته ، والصاحب أعلم الناس بصاحبه ، فقد يعلم الصاحب من صاحبه ما لا يعلمه القريب من قريبه . فهذا صاحبكم . فكيف تقولون إنه ضل ؟
ثم قال تعالى : (وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى) (النجم:3) ، ولم يقل : ما ينطق بالهوى ؛ أي ما ينطق بالهوى الذي يريد ، بل قال تعالى (وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى) (النجم:3) يعني لا ينطق نطقاً صادراً عن هواه ، وإنما ينطق نطقاً صادراً عن وحي ، أو عن اجتهاد أراد به المصلحة لا لمجرد الهوى ، والفرق بينهما عظيم
ولهذا قال : (إِنْ هُوَ)(النجم: الآية4)) أي نطقه (إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى)(النجم: الآية4) ، والمراد بالضمير في قوله : (إِنْ هُوَ)(النجم: الآية4) القرآن خاصة ، وقوله : (عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى) (النجم:5) ، وهو جبريل ، والذي علمه جبريل هو القرآن
قال تعالى : (وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى) (النجم:1) (مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى) (النجم:2) ضل : أي خالف الحق عن جهل ، وغوى : أي خالف الحق عن عمد ، وصاحبكم : هو النبي صلى الله عليه وسلم ، وإنما عدل عن قوله ما ضل محمد أو ما ضل النبي إلى قوله : (مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى) (النجم:2) لإقامة الحجة عليهم وعلى بلاهتهم ، كأنما يقول : ما ضل هذا الرجل الذي تعرفونه ، وهو صاحبكم ؛ نشأ بينكم وعرفتم صدقه وأمانته ، والصاحب أعلم الناس بصاحبه ، فقد يعلم الصاحب من صاحبه ما لا يعلمه القريب من قريبه . فهذا صاحبكم . فكيف تقولون إنه ضل ؟
ثم قال تعالى : (وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى) (النجم:3) ، ولم يقل : ما ينطق بالهوى ؛ أي ما ينطق بالهوى الذي يريد ، بل قال تعالى (وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى) (النجم:3) يعني لا ينطق نطقاً صادراً عن هواه ، وإنما ينطق نطقاً صادراً عن وحي ، أو عن اجتهاد أراد به المصلحة لا لمجرد الهوى ، والفرق بينهما عظيم
ولهذا قال : (إِنْ هُوَ)(النجم: الآية4)) أي نطقه (إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى)(النجم: الآية4) ، والمراد بالضمير في قوله : (إِنْ هُوَ)(النجم: الآية4) القرآن خاصة ، وقوله : (عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى) (النجم:5) ، وهو جبريل ، والذي علمه جبريل هو القرآن
Source : Charh al 'aquida as Saffariniyya de cheikh al 'Otheymin
Commentaire